Говард Филлипс Лавкрафт

ИСТОРИЯ И ХРОНОЛОГИЯ НЕКРОНОМИКОНА

(History of the Necronomicon)
Напи­са­но в 1927 году
Дата пере­во­да неиз­вест­на
Пере­вод О. Мич­ков­ско­го

////

В ори­ги­на­ле труд оза­глав­лен «Аль-Азиф», где «азиф» – ноч­ной звук, изда­ва­е­мый, по араб­ско­му пове­рью, злы­ми духа­ми (в дей­стви­тель­но­сти – насе­ко­мы­ми).

Сочи­нен Абду­лом Аль-Хаз­ре­дом, сума­сшед­шим поэтом из горо­да Сана, что в Йемене, жив­шим в пери­од прав­ле­ния Омей­я­дов око­ло 700 года н.э. Он посе­щал руи­ны Вави­ло­на, иссле­до­вал под­зем­ные лаби­рин­ты Мем­фи­са и про­вел десять лет в пол­ном оди­но­че­стве в той вели­кой пустыне на юге Ара­вии, что с антич­ных вре­мен носит назва­ние Руб-эль­Ха­ли, или «Необи­та­е­мая», а совре­мен­ны­ми ара­ба­ми име­ну­ет­ся Дех­ной, или «Баг­ря­ной». Счи­та­ет­ся, что она нахо­дит­ся под покро­ви­тель­ством насе­ля­ю­щих ее демо­нов и духов смер­ти. Чуде­са этой пусты­ни несмет­ны и непо­сти­жи­мы, если верить рас­ска­зам тех, кто яко­бы в ней побы­вал. Послед­ние годы сво­ей жиз­ни Аль-Хаз­ред про­вел в Дамас­ке, где и был напи­сан «Некро­но­ми­кон» («Аль-Азиф»). О его смер­ти или исчез­но­ве­нии (738 г.) ходит мно­же­ство жут­ких и про­ти­во­ре­чи­вых слу­хов. Ибн Хали­кан (био­граф, жив­ший в 12 веке) пишет, что он был схва­чен и рас­тер­зан сре­ди бела дня неви­ди­мым мон­стром на гла­зах мно­го­чис­лен­ной тол­пы пара­ли­зо­ван­ных стра­хом людей. Нема­ло анек­до­тов ходит о его безу­мии. Он, напри­мер, утвер­ждал, буд­то видел леген­дар­ный Айрем, или Город Колонн, и извлек из-под раз­ва­лин одно­го забро­шен­но­го безы­мян­но­го горо­да пора­зи­тель­ные хро­ни­ки и сво­ды сокро­вен­ных зна­ний, остав­ши­е­ся после той расы, что насе­ля­ла зем­лю преж­де чело­ве­че­ства. Фор­маль­но испо­ве­дуя ислам, он был рав­но­ду­шен к Алла­ху и почи­тал неве­до­мых богов, кото­рых име­но­вал Йог-Сото­том и Ктул­ху.

В 950 году нашей эры «Азиф», имев­ший широ­кое, хотя и неглас­ное, хож­де­ние сре­ди фило­со­фов сво­ей эпо­хи, был тай­но пере­ве­ден на гре­че­ский Фео­до­ром Филет­ским из Кон­стан­ти­но­по­ля под загла­ви­ем «Некро­но­ми­кон». В тече­ние цело­го сто­ле­тия кни­га вла­де­ла ума­ми люби­те­лей сверхъ­есте­ствен­но­го, подви­гая их порой на чудо­вищ­ные экс­пе­ри­мен­ты, пока, нако­нец, не была под­верг­ну­та запре­ту и после­ду­ю­ще­му сожже­нию ука­зом пат­ри­ар­ха Миха­и­ла. В резуль­та­те этой акции кни­га надол­го выпа­ла из поля зре­ния чита­те­лей, став досто­я­ни­ем отры­воч­ных слу­хов, но в 1228 году Олаус Вор­мий осу­ще­ствил пере­вод араб­ско­го ори­ги­на­ла на латин­ский, и этот текст был напе­ча­тан два­жды – пер­вый раз в пят­на­дца­том веке (готи­че­ским шриф­том и, ско­рее все­го, в Гер мании), вто­рой раз в сем­на­дца­том (веро­ят­но, в Испа­нии). Оба изда­ния не име­ли выход­ных дан­ных, так что вре­мя и место их выпус­ка опре­де­ле­ны на осно­ва­нии сугу­бо типо­граф­ских осо­бен­но­стей. Как латин­ский, так и гре­че­ский пере­во­ды были пре­да­ны ана­фе­ме папой Гри­го­ри­ем IX в 1232 году, вско­ре после выхо­да в свет латин­ско­го тек­ста, при­влек­ше­го к кни­ге вни­ма­ние пуб­ли­ки. Ори­ги­наль­ный араб­ский текст был уте­рян еще во вре­ме­на Вор­мия – он пишет об этом во всту­пи­тель­ной ста­тье. Что же кача­ет­ся гре­че­ской копии – издан­ной в Ита­лии меж­ду 1500 и 1550 гг. – то о ней ниче­го не слыш­но с 1692 года, когда сго­ре­ла биб­лио­те­ка одно­го салем­ско­го обы­ва­те­ля. Англий­ский пере­вод, осу­ществ­лен­ный док­то­ром Ди, напе­ча­тан не был и сохра­нил­ся лишь в виде фраг­мен­тов, остав­ших­ся от руко­пис­но­го ори­ги­на­ла. Из суще­ству­ю­щих на сего­дня латин­ских копий (XV и XVII веков) одна, насколь­ко нам извест­но, нахо­дит­ся в спе­ц­хране Бри­тан­ско­го Музея, дру­гая – в Наци­о­наль­ной Биб­лио­те­ке в Пари­же. В Уай­де­нер­ской биб­лио­те­ке Гар­вард­ско­го уни­вер­си­те­та и в биб­лио­те­ке Арк­хэм­ско­го Мис­ка­то­ник­ско­го уни­вер­си­те­та име­ют­ся изда­ния 17 века. Такое же изда­ние есть в уни­вер­си­тет­ской биб­лио­те­ке Буэнос-Айре­са. Воз­мож­но, что сохра­ни­лось и мно­же­ство дру­гих копий, суще­ство­ва­ние кото­рых дер­жит­ся в тайне; во вся­ком слу­чае, упор­но ходит слух, буд­то одно из изда­ний пят­на­дца­то­го века состав­ля­ет часть кол­лек­ции небезыз­вест­но­го аме­ри­кан­ско­го нуво­ри­ша. Пого­ва­ри­ва­ют так­же, что гре­че­ский текст шест­на­дца­то­го века сохра­нил­ся сре­ди фамиль­ных релик­вий салем­ской семьи Пик­ма­нов, но даже если это так, то его мож­но счи­тать уте­рян­ным, так как его вла­де­лец, худож­ник Р.Ю. Пик­ман, про­пал без вести в 1926 году. Кни­га Аль-Хаз­ре­да запре­ще­на вла­стя­ми боль­шин­ства стран и все­ми кон­фес­си­я­ми офи­ци­аль­ной церк­ви. Чте­ние ее ведет к самым тра­ги­че­ским послед­стви­ям. Гово­рят, что неко­то­рые поло­же­ния этой кни­ги (из кото­рых лишь немно­гие явля­ют­ся досто­я­ни­ем глас­но­сти) лег­ли в осно­ву одно­го из ран­них рома­нов Р.У. Чам­бер­са «Король в жел­том».

Хро­но­ло­гия

“Аль Азиф” напи­сан при­бли­зи­тель­но в 730 г. н. э. в Дамас­ке Абду­лом Аль­хаз­ре­дом Пере­ве­ден на гре­че­ский Тео­до­ру­сом Филе­та­сом как “Некро­но­ми­кон” в 950 г. н. э. Сожжен пат­ри­ар­хом Миха­и­лом в 1050 г. (гре­че­ский текст). Араб­ский текст уте­рян. Олаус пере­во­дит гре­че­ский текст на латынь в 1228 г. Латин­ское (и гре­че­ское) изда­ние запре­ще­но папой Гри­го­ри­ем IX в 1232 г. XIV в. — напе­ча­тан ста­рин­ным англий­ским готи­че­ским шриф­том (Гер­ма­ния). XV в. — гре­че­ский текст издан в Ита­лии.

XVI в. — испан­ская пере­пе­чат­ка латин­ско­го тек­ста.

Очерк “Исто­рия и хро­но­ло­гия «Некро­но­ми­ко­на»” (The History and Chronology of the Necronomicon, 1927) при жиз­ни Лав­краф­та нико­гда не изда­вал­ся, впер­вые опуб­ли­ко­ван: Lovecraft H. P., “The History and Chronology of the Necronomicon”, Oakman / Alabama, The Rebel Press, 1938, pp. 2–4. Уил­лис Коно­вер-млад­ший (Willis Conover Jr.) в кни­ге “Лав­крафт в послед­ние годы жиз­ни” (“Lovecraft at Last”, Arlington, Carrollton Clark, 1975), содер­жа­щей его пере­пис­ку с Лав­краф­том (в 1936–1937 годах Коно­вер, будучи еще под­рост­ком, изда­вал соб­ствен­ный фэн­зин “Science Fantasy Correspondent”, кото­ро­го вышло три номе­ра), при­во­дит фак­си­ми­ле “Исто­рии «Некро­но­ми­ко­на»”: окон­ча­тель­ный набро­сок это­го очер­ка напи­сан на лице­вой и зад­ней сто­роне пись­ма из Пар­ко­во­го Музея (The Park Museum, сокра­щен­ное назва­ние Музея есте­ствен­ной исто­рии и Кор­мак­ско­го пла­не­та­рия / The Museum of Natural History and Cormack Planetarium, рас­по­ло­жен­но­го в Пар­ке Род­же­ра Уильям­са / Roger Williams Park в Про­ви­ден­се, род­ном горо­де Лав­краф­та). Пись­мо дати­ро­ва­но 27 апре­ля 1927 года (ср. с датой напи­са­ния пись­ма К. Э. Сми­ту, содер­жа­ще­го пер­во­на­чаль­ную вер­сию очер­ка: 27 нояб­ря 1927 года). В верх­нем пра­вом углу пись­ма зна­чат­ся сло­ва: “Кура­то­ру Хра­ни­ли­ща Йох-Вом­би­са, с ком­мен­та­ри­я­ми Сочи­ни­те­ля” (To the Curator of the Vaults of Yoh-Vombis, with the Concoctor’s Comments), что доволь­но ясно ука­зы­ва­ет на К. Э. Сми­та — авто­ра рас­ска­за “Скле­пы Йох-Вом­би­са” (The Vaults of Yoh-Vombis, 1932). Коно­вер полу­чил этот доку­мент лишь девять лет спу­стя после его напи­са­ния — из чего мож­но заклю­чить, что “Исто­рия «Некро­но­ми­ко­на»” содер­жа­лась лишь в одном экзем­пля­ре и посто­ян­но цир­ку­ли­ро­ва­ла сре­ди дру­зей Лав­краф­та по пере­пис­ке, бла­го­да­ря чему, как будет вид­но из даль­ней­ших ком­мен­та­ри­ев, у Лав­краф­та и появи­лись “соав­то­ры” по это­му очер­ку.

“…Она была напи­са­на Абду­лом Аль­хаз­ре­дом…” : Вот что пишет сам Лав­крафт о про­ис­хож­де­нии име­ни Абдул Аль­хаз­ред (Abdul Alhazred) в пись­ме Фрэн­ку Б. Лон­гу (см. о нем ниже) от 26 янва­ря 1921 года: “Абдул Аль- Хаз­ред — это псев­до­ним, кото­рый я взял себе в пяти­лет­нем воз­расте, когда был без ума от «Тыся­чи и одной ночи»” (Г. Ф. Лав­крафт, “Зата­ив­ший­ся страх”, М., Форум / Тех­но­марк, 1992, стр. 301). Немно­го курьез­но­сти из Лав­краф­ти­а­ны, свя­зан­ной с име­нем Аль­хаз­ре­да: соглас­но иссле­до­ва­те­лям Мар­ку Овин­су и Дже­ку Чоке­ру (Mark Owins, Jack Chalker, “The Necronomicon: A Study”, Baltimore, Mirage Press, 1967), Абдул Аль­хаз­ред — это иска­жен­ная вер­сия име­ни, пер­во­на­чаль­ное напи­са­ние кото­ро­го ныне утра­че­но, иска­же­ние же про­изо­шло из-за его мно­го­чис­лен­ных пере­ло­же­ний на раз­лич­ные язы­ки. Упо­мя­ну­ты­ми иссле­до­ва­те­ля­ми, в част­но­сти, утвер­жда­ет­ся, что Тео­до­рус Филе­тас (см. ниже) писал это имя как . Изна­чаль­ное же напи­са­ние име­ни мог­ло быть сле­ду­ю­щим: Абдал­ла Зар-ад-Дин (Abdallah Zahrad-Din), что озна­ча­ет “Слу­га Бога, Цве­ток Веры” (Servant-of-God Flower- of-the-Faith). Этот эпи­зод с име­нем Абду­ла Аль­хаз­ре­да нагляд­но пока­зы­ва­ет, что чрез­мер­ное увле­че­ние иссле­до­ва­те­ля­ми каки­ми-то слож­ны­ми тео­ри­я­ми спо­соб­но уве­сти слиш­ком дале­ко от дей­стви­тель­но­го поло­же­ния вещей. Впро­чем, ско­рее все­го дан­ная исто­рия явля­ет­ся оче­ред­ным эпи­зо­дом в созна­тель­ной пост-лав­краф­тов­ской мисти­фи­ка­ции “Некро­но­ми­ко­на”.

“…Безум­ным поэтом Саны…” : Сана — древ­ний куль­тур­ный, рели­ги­оз­ный и поли­ти­че­ский центр Йеме­на (с VI в.), вре­мя осно­ва­ния неиз­вест­но, в насто­я­щее вре­мя сто­ли­ца Йемен­ской Араб­ской Рес­пуб­ли­ки.

“…Вре­ме­на прав­ле­ния хали­фов Омей­я­дов…” : Омей­я­ды — дина­стия араб­ских хали­фов, пра­вив­шая 661–750 годы. Омей­я­ды вели мно­го­чис­лен­ные заво­е­ва­тель­ные вой­ны, осу­ще­стви­ли ряд реформ в поли­ти­че­ской и рели­ги­оз­ной жиз­ни, кото­рые не были при­ня­ты пра­во­вер­ны­ми мусуль­ма­на­ми. Омей­я­ды про­ти­ви­лись прав­ле­нию наслед­ни­ков Мухам­ме­да — к вла­сти они при­шли лишь после убий­ства чет­вер­то­го хали­фа Али, про­ис­хо­див­ше­го из рода и семьи Мухам­ме­да. Мно­гие пра­во­вер­ные мусуль­мане того вре­ме­ни посто­ян­но обви­ня­ли Омей­я­дов в мир­ском и даже нече­сти­вом обра­зе жиз­ни, непо­до­ба­ю­щем намест­ни­кам Алла­ха. Таким обра­зом, ука­за­ние на рас­цвет твор­че­ства “ере­ти­ка” Аль­хаз­ре­да имен­но во вре­ме­на прав­ле­ния Омей­я­дов выгля­дит вполне прав­до­по­доб­но — при тра­ди­ци­он­ном (ста­ло быть, доволь­но жест­ком) ислам­ском прав­ле­нии Аль­хаз­ред без сомне­ний был бы неза­мед­ли­тель­но каз­нен.

“…Он посе­тил раз­ва­ли­ны Вави­ло­на и ката­ком­бы Мем­фи­са…” : Вави­лон — неко­гда круп­ней­ший поли­ти­че­ский, куль­тур­ный и хозяй­ствен­ный центр Вави­ло­нии и всей Перед­ней Азии, впер­вые упо­ми­на­ет­ся в тре­тьем тыся­че­ле­тии до н. э., рас­по­ла­гал­ся в север­ной части Дву­ре­чья на бере­гу Евфра­та. Мем­фис — неко­гда круп­ный рели­ги­оз­ный, поли­ти­че­ский, куль­тур­ный и ремес­лен­ный центр древ­не­го Егип­та, был осно­ван в нача­ле тре­тье­го тыся­че­ле­тия до н. э., рас­по­ла­гал­ся на гра­ни­це Верх­не­го и Ниж­не­го Егип­та на левом бере­гу Нила.

“…В вели­кой южной пустыне Ара­вии — Руб-Эль-Хали…” : Руб-Эль­Ха­ли (the Rub al Khali или Roba el Khaliyeh), так­же Дах­на — пес­ча­ная пусты­ня на юго-восто­ке Ара­вий­ско­го полу­ост­ро­ва, одна из круп­ней­ших пустынь зем­но­го шара (пло­щадь ок. 650 тыс. км2). Баг­ро­вой пусты­ню при­ня­то назы­вать из-за тем­но-крас­но­го, рас­ка­лив­ше­го­ся от зноя пес­ка.

“…Про­вел в Дамас­ке” : Дамаск — древ­ней­ший куль­тур­ный, рели­ги­оз­ный, поли­ти­че­ский центр на Ближ­нем Восто­ке и Ара­вий­ском полу­ост­ро­ве, впер­вые упо­ми­на­ет­ся в XVI в. до н. э., в насто­я­щее вре­мя сто­ли­ца Сирий­ской Араб­ской Рес­пуб­ли­ки, рас­по­ло­жен в долине реки Бара­да.

“…как гово­рит био­граф XII века Ибн Хал­ли­кан…” : Ибн Хал­ли­кан (Ibn Khallikân, 1211–1282) — дамас­ский кадий (духов­ное лицо у мусуль­ман, несу­щее обя­зан­но­сти судьи). Как вид­но, в дей­стви­тель­но­сти Хал­ли­кан жил в XIII веке, а не в XII, одна­ко, у Лав­краф­та были вес­кие осно­ва­ния вклю­чить его в свое повест­во­ва­ние: Хал­ли­кан соста­вил пер­вый в сво­ем роде био­гра­фи­че­ский сло­варь, рабо­та над кото­рым заня­ла у него око­ло два­дца­ти лет. Дошед­шие до наших дней вер­сии сло­ва­ря (Хал­ли­кан несколь­ко раз кор­рек­ти­ро­вал и обнов­лял его), само собой, не содер­жат ника­ко­го упо­ми­на­ния Абду­ла Аль­хаз­ре­да, или хотя бы той лич­но­сти, кото­рую мож­но было бы отож­де­ствить с Аль­хаз­ре­дом.

“…Видел леген­дар­ный Ирем, или Город Стол­пов…” : Ирем, Город Стол­пов, несмот­ря на неве­ро­ят­ность обра­за, кото­рым он рису­ет­ся в про­из­ве­де­ни­ях Лав­краф­та, так­же не был им выду­ман. Подроб­нее об этом горо­де и его мисти­че­ской сим­во­ли­ке см. ста­тью Рай­а­на Пар­ке­ра “Неко­то­рые све­де­ния о «Некро­но­ми­коне»” и ком­мен­та­рии к ней.

“…В руи­нах неко­е­го поки­ну­то­го Безы­мян­но­го горо­да…” : Безы­мян­ный город, о кото­ром повест­ву­ет одно­имен­ный рас­сказ (The Nameless City, 1921), так же как и Ирем рас­по­ла­га­ет­ся в Ара­вий­ской пустыне. Опи­сан­ная Лав­краф­том в этом рас­ска­зе раса реп­ти­ле­об­раз­ных существ не фигу­ри­ру­ет ни в одном из даль­ней­ших про­из­ве­де­ний писа­те­ля, вооб­ще, кро­ме одно­имен­но­го рас­ска­за Безы­мян­ный Город крайне ред­ко упо­ми­на­ет­ся в его про­из­ве­де­ни­ях: эпи­зо­ди­че­ски в неза­кон­чен­ном про­из­ве­де­нии “Пото­мок” (The Descendant, 1926) и в романе “В горах Безу­мия” (At the Mountains of Madness, 1931). Август Дер­лет в допи­сан­ном после смер­ти Лав­краф­та рас­ска­зе “Лам­па Аль- Хаз­ре­да” (The Lamp of Alhazred), отож­деств­ля­ет Безы­мян­ный Город с Ире­мом: “Дав­ным-дав­но лам­пу обна­ру­жи­ли в забро­шен­ном горо­де Ирем, Горо­де Стол­бов, воз­ве­ден­ном Шеда­дом, послед­ним из дес­по­тов Ада. Неко­то­рые зна­ют его как Безы­мян­ный город, нахо­див­ший­ся где-то в рай­оне Хадра­ман­та” (Г. Ф. Лав­крафт, “Лам­па Аль-Хаз­ре­да”, М., Форум / Тех­но­марк, 1993, стр. 401), но подоб­ное тол­ко­ва­ние про­ти­во­ре­чит основ­ным поло­же­ни­ям мифо­ло­гии Лав­краф­та (Хадра­мант, или Хадра­маут в насто­я­щее вре­мя так назы­ва­ет­ся одна из про­вин­ций Йеме­на, на юге Ара­вий­ско­го полу­ост­ро­ва). Дер­лет так­же подроб­но рас­ска­зы­ва­ет о Безы­мян­ном Горо­де и его жите­лях в рас­ска­зе “Хра­ни­тель клю­ча” (The Keeper of the Key). Неко­то­рые иссле­до­ва­те­ли твор­че­ства Лав­краф­та отме­ча­ют, что “Безы­мян­ный Город” — один из посто­ян­ных обра­зов в твор­че­стве ирланд­ско­го поэта и про­за­и­ка Эдвар­да Дан­сей­ни (Edward Dunsany, 1878–1957), кото­рое в зна­чи­тель­ной сте­пе­ни повли­я­ло на твор­че­ство Лав­краф­та.

“…Был тай­но пере­ве­ден Тео­до­ру­сом Филе­та­сом…” : Тео­до­рус Филе­тас (Theodorus Philetas) — все иссле­до­ва­те­ли твор­че­ства Лав­краф­та еди­но­душ­но схо­дят­ся на том, что это лицо вымыш­ле­но.

“…Сожже­на пат­ри­ар­хом Миха­и­лом…” : Миха­ил Киру­ла­рий (Michael Kerularios, око­ло 1000–1058) — кон­стан­ти­но­поль­ский пат­ри­арх в 1043–1058; стре­мил­ся к воз­вы­ше­нию роли кон­стан­ти­но­поль­ско­го пат­ри­ар­ше­ства, не при­зна­вал вер­хо­вен­ства рим­ско­го папы.

“…Олаус Вор­ми­ус сде­лал его пере­вод на латин­ский язык…” : Олаус Вор­ми­ус (Olaus Wormius), наст. Оле Вурм (Ole Wurm, 1588–1654) дат­ский врач, автор несколь­ких науч­ных работ (напри­мер, “Liber Aureus Philosophorum”, 1625 — о фило­соф­ском камне, “Runir; seu, Danica Literatura Antiquissima, vulgo Gothica Dicta Luci Reddita”, 1636 — о лите­ра­ту­ре Дании). Как вид­но, в дей­стви­тель­но­сти Вор­ми­ус жил четырь­мя­ста­ми года­ми поз­же, неже­ли ука­за­но в очер­ке. С. Т. Джо­ши (S. T. Joshi), один из наи­бо­лее авто­ри­тет­ных иссле­до­ва­те­лей жиз­ни и твор­че­ства Лав­краф­та, пред­по­ла­га­ет (“Lovecraft, Regner Lodbrog, and Olaus Wormius”, Crypt of Cthulhu # 89), что это недо­ра­зу­ме­ние про­изо­шло из-за непра­виль­но­го тол­ко­ва­ния инфор­ма­ции, при­ве­ден­ной Хью Блей­ром (Hugh Blair, 1718–1800) в его “Кри­ти­че­ском трак­та­те о сти­хо­тво­ре­ни­ях Осси­а­на” (A Critical Dissertation on the Poems of Ossian, the Son of Fingal, 1763).

“…Был запре­щен в 1232 году папой Гри­го­ри­ем IX…” : Гри­го­рий IX (Gregory IX, ок. 1145–1241) — папа рим­ский с 1227 года, в миру Уго­ли­но ди Сеньи (Ugolino di Segni); отли­чал­ся жесто­ким пре­сле­до­ва­ни­ем ере­ти­ков, один из пер­вых рели­ги­оз­ных дея­те­лей заго­во­рил о дея­ни­ях дья­во­ла в миру, о заклю­че­нии с ним доб­ро­воль­но­го дого­во­ра и о бли­зо­сти к дья­во­лу кол­ду­нов. Гри­го­рий IX завер­шил нача­тое до него фор­ми­ро­ва­ние инсти­ту­та Инкви­зи­ции — в 1232 он пре­вра­тил ее в уже посто­ян­но дей­ству­ю­щий орган като­ли­че­ской церк­ви и учре­дил инкви­зи­ци­он­ные три­бу­на­лы в ряде евро­пей­ских стран (Гер­ма­нии, Испа­нии, Пор­ту­га­лии и др.).

“…В нашем веке в Сан-Фран­цис­ко ходи­ли слу­хи о появив­шей­ся тай­ной копии…” : Заме­ча­ние о появ­ле­нии копии “Некро­но­ми­ко­на” в Сан-Фран­цис­ко содер­жит­ся не во всех пуб­ли­ку­е­мых вер­си­ях очер­ка, т. к. оно при­над­ле­жит не само­му Лав­краф­ту, но было вве­де­но несколь­ко поз­же К. Э. Сми­том, — оче­вид­но, с целью вклю­чить в общую кар­ти­ну лав­краф­тов­ской мифо­ло­гии собы­тия сво­е­го рас­ска­за “Воз­вра­ще­ние кол­ду­на” (The Return of the Sorcerer, 1931), в кото­ром фигу­ри­ру­ет “Некро­но­ми­кон” на араб­ском язы­ке, а дей­ствие про­ис­хо­дит в Сан-Фран­цис­ко.

“…После сожже­ния биб­лио­те­ки неко­е­го жите­ля Сале­ма в 1692 году…” : В 1692 году в горо­де Салем коло­нии Мас­са­чу­сетс про­изо­шел один из самых гром­ких рели­ги­оз­ных про­цес­сов про­тив кол­дов­ства. Соглас­но “Энцик­ло­пе­дии кол­дов­ства и демо­но­ло­гии” Р. Х. Роб­бин­са (“The Encyclopedia of witchcraft and demonology”, R. H. Robbins) на салем­ских судах по подо­зре­нию в при­част­но­сти к кол­дов­ству было осуж­де­но 32 чело­ве­ка, из них 18 пове­ше­но, один раз­дав­лен до смер­ти, двое умер­ло в тюрь­ме сво­ей смер­тью, и о виде каз­ни еще одно­го осуж­ден­но­го не сооб­ща­ет­ся, — все­го же по непол­но­му спис­ку обви­нен­ных в кол­дов­стве через суды про­шло 138 чело­век. Собы­тия в Сале­ме 1692 года неод­но­крат­но упо­ми­на­ют­ся и обыг­ры­ва­ют­ся в про­из­ве­де­ни­ях Лав­краф­та, но их мас­со­вость и жесто­кость репрес­сий у него несколь­ко пре­уве­ли­че­ны.

“…Пере­вод, сде­лан­ный док­то­ром Ди, так нико­гда и не был напе­ча­тан и суще­ству­ет лишь в фраг­мен­тах, извле­чен­ных из ори­ги­наль­но­го ману­скрип­та…” : Джон Ди (John Dee, 1527–1608) — зна­ме­ни­тый англий­ский оккуль­тист, алхи­мик, аст­ро­лог, аст­ро­ном и кар­то­граф, автор боль­шо­го чис­ла науч­ных, фило­соф­ских и т. д. работ, самая извест­ная из кото­рых — “Иеро­гли­фи­че­ская Мона­да” (Monas Hieroglyphica). О судь­бе Ди суще­ству­ет раз­лич­ные вер­сии, порой весь­ма про­ти­во­ре­чи­вые, но прак­ти­че­ски все они схо­дят­ся в том, что Ди дей­стви­тель­но уда­лось вой­ти в кон­такт с пред­ста­ви­те­лем анге­ли­че­ско­го мира и полу­чить от них маги­че­ский ману­скрипт (вари­ант — маги­че­ский кри­сталл и т. п.). Ини­ци­а­то­ром вклю­че­ния в “Исто­рию «Некро­но­ми­ко­на»” све­де­ний о Джоне Ди при­ня­то счи­тать Фрэн­ка Белк­не­па Лон­га (Frank Belknap Long, 1903–1994), писа­те­ля и поэта фан­та­сти­че­ско­го жан­ра, дру­га Лав­краф­та по пере­пис­ке, счи­тав­ше­го себя уче­ни­ком Лав­краф­та. В упо­мя­ну­том фак­си­ми­ле “Исто­рии «Некро­но­ми­ко­на»” пред­ло­же­ние о Ди впи­са­но каран­да­шом меж­ду строк. Подоб­ное про­ис­хож­де­ние упо­ми­на­ния в очер­ке Ди объ­яс­ня­ет рас­хож­де­ние содер­жа­щей­ся в нем инфор­ма­ции со све­де­ни­я­ми из дру­гих про­из­ве­де­ний Лав­краф­та: в пове­сти “Дан­вич­ский кош­мар” (The Dunwich Horror, 1928) гово­рит­ся, что Уил­бер Уэт­ли (сын Йог-Сото­та и жен­щи­ны) обла­дал “копи­ей англо­языч­ной вер­сии «Некро­но­ми­ко­на» в пере­во­де д‑ра Ди — она пере­шла к нему в соот­вет­ствии с дедов­ским заве­ща­ни­ем” (Г. Ф. Лав­крафт, “Локон Меду­зы”, Ека­те­рин­бург, Ладъ, 1993, стр. 422). Вооб­ще же это раз­мы­тое ука­за­ние на связь “«Некро­но­ми­кон» — Ди” вплоть до сего­дняш­не­го дня слу­жит неис­чер­па­е­мым источ­ни­ком для рож­де­ния все­воз­мож­ных — порой даже крайне фан­та­сти­че­ских — вер­сий и гипо­тез.

“…Из ныне суще­ству­ю­щих латин­ских тек­стов…” : Кро­ме несу­ще­ству­ю­щей биб­лио­те­ки Мис­ка­то­ник­ско­го Уни­вер­си­те­та выду­ман­но­го Лав­краф­том горо­да Арк­хэм все пере­чис­лен­ные учре­жде­ния суще­ству­ют. Пол­ное назва­ние Биб­лио­те­ки Уай­де­не­ра — Мемо­ри­аль­ная Биб­лио­те­ка Гар­ри Элкин­за Уай­де­не­ра (the Harry Elkins Widener Memorial Library). Что каса­ет­ся Париж­ской Наци­о­наль­ной биб­лио­те­ки (Bibliotheque nationale) и Бри­тан­ско­го музея (the British Museum) — эти заве­де­ния счи­та­ют­ся одни­ми из самых бога­тых древни­ми кни­га­ми и ману­скрип­та­ми, — в част­но­сти, в Пари­же хра­нит­ся зна­ме­ни­тый “Ключ Царя Соло­мо­на” (Clavicula Salomonis). Собра­ни­я­ми книг по магии зна­ме­ни­ты так­же Бод­ле­ан­ская Биб­лио­те­ка Окс­форд­ско­го уни­вер­си­те­та, биб­лио­те­ки Пен­силь­ван­ско­го, Кор­нель­ско­го и Колум­бий­ско­го уни­вер­си­те­тов в США. Кста­ти, утвер­жде­ние авто­ров мифа о “Некро­но­ми­коне” о том, что неко­то­рые копии это­го ману­скрип­та мог­ли дой­ти до наших дней, вполне согла­су­ет­ся с тем фак­том, что не суще­ству­ет ника­ких сохра­нив­ших­ся руко­пи­сей или ману­скрип­тов, “кото­рые мож­но отне­сти к более ран­не­му пери­о­ду, чем нача­ло четыр­на­дца­то­го сто­ле­тия” (Артур Э.

Уэйт, “Цере­мо­ни­аль­ная Магия. Гри­му­ар”, СПб., ЛАНЬ, 1998, стр. 169), — ведь Лав­крафт все­гда гово­рит об изда­ни­ях XV, XVI и XVII веков.

“…Исчез вме­сте с худож­ни­ком Р. А. Пик­ма­ном …” : Ричард Аптон Пик­ман (Richard Upton Pickman) — бостон­ский худож­ник, автор крайне кро­во­жад­ных и леде­ня­щих кровь поло­тен, явля­ет­ся глав­ным дей­ству­ю­щим лицом рас­ска­за Лав­краф­та “Натур­щик Пик­ма­на” (Pickman’s Model, 1926) и одним из глав­ных геро­ев рома­на “Сно­ви­ден­че­ские поис­ки Када­фа Неве­до­мо­го” (The Dream-Quest of Unknown Kadath, 1926–1927). “Натур­щик Пик­ма­на” повест­ву­ет о “чело­ве­че­ском эта­пе” жиз­ни это­го худож­ни­ка и обсто­я­тель­ствах его исчез­но­ве­ния из мира людей, в романе же выяс­ня­ет­ся, что Пик­ман стал гулом — мифи­че­ским песье­по­доб­ным кан­ни­ба­лом. В “Натур­щи­ке Пик­ма­на” так­же гово­рит­ся, что “Пик­ман … из древ­не­го салем­ско­го рода, и одну из его дале­ких род­ствен­ниц, кол­ду­нью, даже пове­си­ли в 1692 году” (Г. Ф. Лав­крафт, “Лам­па Аль-Хаз­ре­да”, М., Форум / Тех­но­марк, 1993, стр. 316). Вооб­ще же фами­лия Пик­ман доволь­но часто встре­ча­ет­ся в про­из­ве­де­ни­ях Лав­краф­та, одна­ко неяс­но, свя­за­ны ли все обла­да­те­ли этой фами­лии род­ствен­ны­ми уза­ми. Утвер­жде­ние неко­то­рых иссле­до­ва­те­лей о том, что рас­сказ “Кар­ти­на в доме” (The Picture in the House, 1920) так­же повест­ву­ет о Р. А. Пик­мане, явля­ет­ся несо­сто­я­тель­ным.

“…Был вдох­нов­лен ран­ний роман Р. У. Чем­бер­са «Король в жел­том»…” : Роберт Уильям Чем­берс (Robert William Chambers,

1865–1933) — аме­ри­кан­ский писа­тель и худож­ник, автор более семи­де­ся­ти рома­нов и сбор­ни­ков рас­ска­зов. Сна­ча­ла писал в жан­ре “чер­ной фан­та­сти­ки”, но затем пере­шел к исто­ри­че­ским и сен­ти­мен­таль­ным рома­нам. Серия почти не свя­зан­ных меж­ду собой рас­ска­зов “Король в Жел­том” (The King in Yellow, 1895, ори­ги­наль­ный язык — фран­цуз­ский) счи­та­ет­ся самым зна­чи­тель­ным про­из­ве­де­ни­ем Чем­бер­са — и не толь­ко его ран­не­го твор­че­ства. Харак­тер­ной осо­бен­но­стью это­го цик­ла явля­ет­ся мифо­ло­гия, при­ду­ман­ная самим писа­те­лем, и свя­зан­ная с ней “бого­хуль­ная кни­га” — по кото­рой, соб­ствен­но, и назван сам роман. Чем­берс не без осно­ва­ний счи­та­ет­ся пред­ше­ствен­ни­ком Лав­краф­та, тем не менее нель­зя ска­зать, что Лав­крафт поза­им­ство­вал идею “прóк­ля­той” кол­дов­ской кни­ги у Чем­бер­са, т. к. он позна­ко­мил­ся с его твор­че­ством лишь в 1926 году, когда “Некро­но­ми­кон” и сопут­ству­ю­щая ему мифо­ло­гия уже проч­но вошли в его твор­че­ство. В пове­сти “Шеп­чу­щий во тьме” (The Whisperer in Darkness, 1930) Лав­крафт эпи­зо­ди­че­ски упо­ми­на­ет Жел­тый Знак (the Yellow Sign) и бога под име­нем Хастур (Hastur) Чем­бер­са — этим и огра­ни­чи­ва­ет­ся все “заим­ство­ва­ние”. Хотя позд­нее, кста­ти гово­ря, А. Дер­лет будет пытать­ся осно­ва­тель­но вве­сти Хасту­ра в лав­краф­тов­скую мифо­ло­гию, упо­ми­ная его прак­ти­че­ски в каж­дом сво­ем рас­ска­зе сре­ди осталь­ных богов из пан­тео­на Лав­краф­та. Сам Лав­крафт в мону­мен­таль­ном эссе “Сверхъ­есте­ствен­ный ужас в лите­ра­ту­ре” (Supernatural Horror in Literature, 1925–1926) утвер­жда­ет, что Чем­берс “берет мно­гие из сво­их имен и аллю­зий, свя­зан­ных со страш­ным миром пра­па­мя­ти” (Г. Ф. Лав­крафт, “Зверь в под­зе­ме­лье”, М., Гудьял-Пресс, 2000, стр. 413), из рас­ска­зов аме­ри­кан­ско­го писа­те­ля и жур­на­ли­ста Амбро­за Бир­са (Ambrose Bierce, 1842–1914).

В раз­де­ле “Хро­но­ло­гия” очер­ка ука­зан­ные века изда­ний “Некро­но­ми­ко­на” не соот­вет­ству­ют датам, ука­зан­ным в тек­сте само­го очер­ка: “XIV в. — напе­ча­тан ста­рин­ным англий­ским готи­че­ским шриф­том (Гер­ма­ния)”, тогда как в очер­ке идет речь о XV веке; “XV в. — гре­че­ский текст издан в Ита­лии”, — в очер­ке мы име­ем дату “меж­ду 1500 и 1550 года­ми”, т. е. XVI век; “XVI в. — испан­ская пере­пе­чат­ка латин­ско­го тек­ста”, — в очер­ке гово­рит­ся об изда­нии XVII века. Подоб­но­му неле­по­му недо­че­ту (во всех слу­ча­ях “сме­ще­ние” на один век) так и не было най­де­но вра­зу­ми­тель­но­го объ­яс­не­ния, базо­вой же при­ня­то счи­тать хро­но­ло­гию, отоб­ра­жен­ную в самом очер­ке. Одна­ко, рас­хо­дя­щи­е­ся с ней даты изда­ния “Некро­но­ми­ко­на” встре­ча­ют­ся и в дру­гих источ­ни­ках, одним из при­ме­ров кото­рых явля­ет­ся отры­вок из пись­ма Лав­краф­ту неким Джейм­су Бли­шу (James Blish) и Вилья­му Мил­ле­ру (William Miller), дати­ро­ван­но­го 1936 годом, — в нем, в част­но­сти, гово­рит­ся: “Вам повез­ло, что вам уда­лось сохра­нить копии дья­воль­ско­го и омер­зи­тель­но­го «Некро­но­ми­ко­на». Явля­ют­ся ли они латин­ски­ми тек­ста­ми, напе­ча­тан­ны­ми в Гер­ма­нии в XV веке, или гре­че­ской вер­си­ей, напе­ча­тан­ной в Ита­лии в 1567 году, или же испан­ским пере­во­дом за 1623 год? Или, быть может, эти копии пред­став­ля­ют собой совер­шен­но иные тек­сты?” / “You are fortunate in securing copies of the hellish and abhorred Necronomicon. Are they the Latin texts printed in Germany in the fifteenth century, or the Greek version printed in Italy in 1567, or the Spanish translation of 1623? Or do these copies represent different texts?”. Игно­ри­руя заяв­ле­ния Бли­ша и Мил­ле­ра о сохра­нив­ших­ся у них копи­ях (!) “Некро­но­ми­ко­на”, ибо подоб­ные раз­го­во­ры встре­ча­ют­ся в пере­пис­ке Лав­краф­та неод­но­крат­но, отме­тим в этом отрыв­ке незна­чи­тель­ное рас­хож­де­ние в дати­ров­ке изда­ния гре­че­ской вер­сии в Ита­лии (ука­зан­ный 1567 год не попа­да­ет в заяв­лен­ный ранее пери­од 1500–1550 годов) и упо­ми­на­ние “испан­ско­го пере­во­да за 1623 год”, — “появ­ле­ние” этой вер­сии вооб­ще выхо­дит за рам­ки преж­них утвер­жде­ний.